Filosofía de andar por casa (3ª parte)

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Un poco de Historia de la Filosofía.

A los humanos nos encanta clasificarlo todo, meterlo todo en cajitas, tenerlo todo bien organizado en baldas, aunque se cubran de polvo. Por eso hemos decidido que la Historia de la Filosofía la dividimos en cuatro grandes periodos que, además, hacemos coincidir con la Historia de Occidente: en una cajita metemos la Filosofía Antigua, en otra la Medieval, en otra la Moderna y en otra la Contemporánea.

Pongámonos a la tarea, peguemos en una lata de conservas la etiqueta “Filosofía Antigua” y metamos en ella a toda la Filosofía Griega y la Romana, casi nada… desde los Presocráticos y sus explicaciones sobre la naturaleza y el Universo (su “Cosmología”,… preparaos que ya empiezan las “palabritas”), pasando por los Sofistas, estos comerciantes del saber obsesionados “por llevarnos al huerto” con sus argumentos y para los cuales todo lo que sabemos es relativo. Pero no temáis que para darles caña y ponerlos en su sitio ya llega… Sócrates, experto en Política y en Ética, o sea experto en “lo que está bien y lo que está mal”. Y antes de cerrar la lata, metamos también a Platón y Aristóteles que nos presentan… ¡tachán!… la Metafísica, con lo que, lo siento, pero nos va a tocar pensar en lo que está más allá de lo meramente físico: el ser.

La Filosofía Antigua abarca, pues, todo el largo período que va desde el siglo VII a.C. hasta el día en que Justiniano, obsesionado por recuperar para sí la grandeza del imperio romano, decide que ya era hora de hacerse emperador del Imperio Romano de Oriente en el año 527 d.C.

 

Los Presocráticos

Para empezar, el término “presocrático” es una invención moderna, puesto que nadie los llama así hasta que se inventan este calificativo a finales del s.19. Como mucho, el bueno de Aristóteles los bautiza como “físicos”, algo así como “filósofos de la naturaleza”. Pero, bueno, ya estáis intuyendo cuán importante es el amigo Sócrates en tanto que ya existe “un antes y un después” de él mismo.

Puede parecer que los presocráticos son solo los pensadores anteriores a Sócrates… pero… ¡error!… no es solamente una cuestión cronológica. Hay presocráticos que viven en la misma época de Sócrates. Hablamos de pensadores que mantienen las ideas de los filósofos de siglos anteriores, pero que son unos verdaderos revolucionarios, en tanto que rompen con el pensamiento basado en el mito y empiezan poco a poco a usar la razón para dar respuestas a sus dudas. Son los que inician el llamado “paso del mito al logos “, ese proceso intelectual, libre por fin de los dioses y de sus textos sagrados. Estos “sabios completos” los llamamos “filósofos de la naturaleza” porque, además de “pensar”, dominan los números, estudian las estrellas o sanan a los enfermos.

Los presocráticos, libres por fin de los mitos y de sus dioses, se empiezan a plantear razonadamente cuál podía ser el origen o el principio de todas las cosas. O los orígenes, porque pueden haber incluso varios. Y a ese principio lo llaman arché.

El arché es algo así como la primera materia, una materia que permanece. Así que, dependiendo de si hay un arché o varios, pues hacemos otras dos cajitas, metemos en una a los que piensan que hay un arché y le ponemos la etiqueta de “monistas”, y en otra a los que piensan que hay varios archés y les ponemos la etiqueta de “pluralistas”.

Por lo tanto, ya estáis deduciendo que estos presocráticos buscan como locos ese o esos arché, esos principios de la realidad. Veamos a qué conclusiones llegan.

 

Soy Jonio, o Milesio, que es lo mismo

Se llama así a la escuela de pensadores que surge en una región llamada Jonia (cuya capital es Mileto) o sea, las colonias Griegas de Asia Menor, vamos… la actual Turquía.

De esta escuela nos van a interesar tres tipos: Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes… bueno… Heráclito también, pero si os parece lo dejamos para otro momento, porque el amigo Heráclito tiene cierta enjundia y merece la pena dedicarle unas líneas aparte.

Tales de Mileto piensa que el principio de todas las cosas, el arché, era el agua.

Al parecer intuye que la naturaleza, las semillas, los alimentos, los animales,… necesitan de la humedad, y la humedad… ¿de dónde procede?… del agua, claro. Ah, y me diréis… ¿y de las piedras o de la arena qué me dices, listillo?… respuesta,… pues de la ausencia de agua. Y Tales se quedó tan ancho.

Anaximandro todo lo ve a lo grande y piensa que el arché debe ser algo tan divino que no se puede ni crear ni destruir. Por lo tanto tampoco debe tener ni principio ni fin. Y si no tiene ni principio ni fin, lo mejor es llamarlo infinito o apeiron.

Este apeiron de Anaximandro además de ser divino, tiene movimiento, un movimiento que no cesa nunca, un movimiento eterno, y como es infinito, el movimiento -piensa- debe ser circular, porque la circunferencia no tiene ni principio ni fin.

Anaxímenes piensa que el arché es el aire.

El aire, para Anaxímenes, también es divino, es dios, y también está en perpetuo movimiento. Este griego dice que el aire al moverse se transforma en fuego, en agua, en piedra o en tierra… y de allí a todo lo demás.

Ya, ya, diréis, pero… ¿y cómo se pasa del viento al agua?… pues ¡por condensación!  Y… ¿del aire al fuego?… pues, ¡perdiendo densidad! ¡La imaginación al poder!

En resumen, estos milesios no solo creen que ese principio de todas las cosas, el arché, es algo material sino que además piensan que la naturaleza (que ellos llaman “physis”) está animada, tiene vida, por lo que no hay que buscar fuera de ella la explicación al origen de esa vida. Esto lo que en filosofía se denomina “hilozoísmo” (“hylé” es “materia” y “zoé” es “vida”).

Ahora a descansar.

MhB

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